关羽自建安二十四年(219)十月被吴将潘璋斩于临沮后，三百七十多年姓字不彰。在《世说新语》等魏晋南北朝时期的野史杂记中，记载故事最多的三国人物是曹操，诸葛亮等，基本上没提到关羽。梁以后，关羽显灵的传说开始由荆州等地逐渐向全国扩散。梁末有“陆法和假神以虏任约，梁宣帝咨神以拒王琳”的传说。陈废帝光大年间（567—568），智顗禅师至当阳（今湖北省当阳市）玉泉山，爱此山佳胜，欲建寺，而沮洳旋绕，无基可卜。智顗乃入定乔木之下，见金甲神对他说：“余汉寿亭侯也，愿舍此地为挂锡处，请安禅七日，以观其效。”至期之夕，万壑震动，风号雷加，化湫潭为基址（见《秋镫丛话》）。这自然是佛教徒编造出来以神其教的说法，但由此可见关羽在陈朝已开始被荆州等地的人民神化，不然，智顗也不会利用关羽来神其教了。一说关羽显灵开始于隋朝（俞樾：《关帝》，《茶香室三钞》卷十九）。隋开皇十二年（592）晋王杨广为智顗奏请在玉泉山建寺，并亲书“智者道场”匾额。寺西北三百步，有关羽遗庙。开皇十三年至十四年（593—594），智顗在玉泉寺讲授《法华经玄义》和《摩诃止观》，其间曾举行盛大仪式，为关羽亡灵授“菩萨戒”，关羽于是成为佛弟子。智顗为天台宗创始人，由于智顗的弘扬，关羽的影响也与日俱增。智顗是一代名僧，曾博得陈、隋两朝数帝及四方道俗隆礼，造大寺三十五所，手度僧众四千余人，他附会关羽之事，当对提高关羽的知名度起了很大作用。自此以后，玉泉寺屡圯屡葺，香火不绝，关羽之名也逐渐为人所知。可以说玉泉寺是最早祭祀关羽的寺庙。但现存较为可信的资料记载的大都是唐人对关羽的崇拜情况。唐末范摅《云溪友议》即云：“蜀前将军关羽守荆州，荆州有玉泉祠，天下谓四绝之境。或言此祠鬼助土木之功而成，祠曰三郎神。三郎即关三郎也。”这说明至迟在唐代，关羽已为人所崇奉了。

关羽在民间的最初形象，是以凶悍可畏为特征的。《云溪友议》称：“（荆州玉泉）祠曰三郎神，三郎即关三郎也。允敬者则仿佛似睹之。缁侣居者，外户不闭，财帛纵横，莫敢盗者。厨中或先尝食者，顶刻大掌痕出其面，历旬愈明。侮慢者，则长蛇毒兽随其后。所以惧神之灵，如履冰谷。”这是荆州一带的情形。《北梦琐言》记载的关羽亦有相似的形象：“唐咸通（８６０－８７３）乱离后，坊巷讹言关三郎鬼兵入城，家家恐悚。罹其患者，令人热寒战栗，亦无大苦。弘农杨玭挈家自骆谷入洋源，行及秦岭，回望京师，乃曰：‘此处应免关三郎相随也。’语未终，一时股栗。”这是关中一带的情形。这些资料说明，在唐代，关羽崇拜已经在一些地方流传，但民间对关羽的映象，多视之为与鬼很有联系的凶神，这一形象当是受历史上关羽勇武的形象和被东吴擒杀的经历影响的。至宋代，关羽形象已有较大的改变，但是，在某些地方仍可找到唐代关羽形象的踪迹。四川大概是宋代关羽崇拜比较盛行之处，陆游《入蜀记》即云：“雷池昭勇庙，吴大帝时折衡将军甘兴霸也。兴霸尝为西陵太守，故庙食于此。庑下有关云长像。”潼州亦有关云长庙，“在州治西北隅，土人事之甚谨。偶象数十躯，其一黄衣急足，面怒而多髯，执令旗，容状可畏”（洪迈：《关王幞头》，《夷坚志·支志·甲》卷九）。这说明关羽作为凶神的形象一直到两宋之交还遗留在民间。

在官方崇拜中，关羽最初是作为武庙的配享者出现的。唐代武庙主神为太公尚父（姜尚），故称太公尚父庙。“开元十九年（７３１），始置太公尚父庙，以留侯张良配。中春、中秋上戊祭之，牲、乐之制如文宣。出师命将，发日引辞于庙，仍以古名将十人为十哲配享。”至上元元年（７６０），“尊太公为武成公，祭典与文宣王比，以历代良将为十哲象坐侍”。这“十哲”右为张良、田穰苴、孙武、吴起、乐毅，左为白起、韩信、诸葛亮、李靖、李勣，关羽并未列其中。关羽进入武庙始于建中三年（７８２），此年礼仪使颜真卿奏言：“治武成庙，请如《月令》春、秋释奠。其追封以王，宜用诸侯之数，乐奏轩县。”于是，“诏史馆考定可配享者，列古今名将凡６４人图形焉”，这６４位配享者包括范蠡、孙膑、廉颇等古名将，而蜀前将军汉寿亭侯关羽也位列其中。（《礼乐五》，《新唐书》卷十五）至此，关羽始成为武成王庙的６４位配享者之一。

不过，终唐之世，关羽在官方祀典中无足轻重。至北宋初期，宋廷以“关羽为仇国所擒”，一度曾将关羽撤出武庙陪祀的位置。只是到北宋中叶以后，在佛教、道教将关羽纳入自身神系的影响下，朝廷才开始注意到关羽，并予以敕封。至宣和五年（１１２３），在礼部的奏请下，徽宗方“令从祀武成王庙”。南宋和元代关羽崇拜在官方祀典中地位有所提高。但总的说来，明代以前关羽在官方祀典中地位较低，也不稳固，其形象受佛教化和道教化的关羽的较大影响。

元末文学家罗贯中在《三国演义》中精心刻划了关羽的英雄盖世，在战火兵燹、勇将如云的三国时代，对关羽的描写最具象征意义：“温酒斩华雄”、“诛颜良”、 “杀文丑”、 “斩秦琪”等意在表现他万人无敌的勇武；“临江会”、“挑锦袍”等情节突出他大无畏的“神威”； “刮骨疗毒”，刻划了他“大丈夫”气概。关羽与刘备、张飞“桃园结义”， “同心协力”，“上报国家，下安黎庶”，发誓决不“背义忘恩”。结义后， 以誓扶汉室为目标。在魏、蜀、吴三国的军事斗争中，关羽以“拼将一死酬知己，致令千秋仰义名”的英雄实践，舍身而取义。 自北宋起，诗词、杂剧、小说、戏曲等，奉关羽为忠义榜样、道德楷模进行讴歌渲染。封建帝王对关羽步步追封，愈封愈隆：由候而王、王而帝、帝而圣、圣而神，关公作为历史人物终于走上了神坛。

东汉献帝初平元年(190年帝建安二年(198年)， 曹操表封其为“中郎将”。建安四年(199年)，刘备授予“徐州太守”。

建安五年(200)．二月，曹操表封其“偏将军”。

建安五年(200年)，庚辰四月初八日，曹操上表求封关羽为“汉寿亭侯”。

建安十四年(209年)，刘备授关羽为“襄阳太守、荡寇将军”。

建安十九年(214年)，刘备令关羽“董督荆州事”。

建安二十四年(219年)，刘备再拜关羽为“前将军假节钺”。

蜀汉后主景耀三年(260年)追谥为曰“壮缪侯”。

此后约八百年间，关羽并无帝王问津。

宋哲宗绍圣三年(1096年)，赐关公玉泉祠额曰“显烈庙”。

宋徽宗祟宁元年(l102年)，追封“忠惠公”。祟宁三年(1104年)，改封“祟宁至道真君”。

徽宗大观二年(1108年)再封“武安王”。宣和五年(1123年)，敕封“义勇武安王”。

南宋高宗建炎二年(1128年），加封为“壮缪义勇武安王”。

南宋孝宗淳熙四年（1177年)，加封“英济王”。敕告：“生立大节，与天地并传，殁为神明，亘古今而不朽。

淳熙十四年(1187年)，封“壮缪义勇武安英济王”。

元文宗天历元年(1328年)，封“显灵义勇武安英济王”。

明太祖洪武元年(1378年），复原封“汉寿亭侯”。

洪武二十年(1387年)正月，敕建祠庙于顺天府(北京)正阳门，洪武二十七年(1394年)，称“汉前将军寿亭侯”，并敕旨建江南江宁府(今南京)关庙。

明武宗正德四年(1509年)，赐庙额曰“忠武”。

明世宗嘉靖十年(1531年)，重订洪武二十七年封号之误，以“汉前将军汉寿亭侯”为正。

明神宗万历十年(1582年)，崇封“协天大帝”。

万历十八年(1590年)，加封“协天大帝护国真君”。

万历二十一年(1593年)，关林木坊成，万历皇帝赐坊名“义烈”。

万历二十三年(1595年)，敕赐解州关庙为“英烈庙”。

万历三十三年(1605年)，崇封“三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣帝君”。这使关羽的封号达到顶峰，关羽成了一位与皇帝平级的高级神灵。另外在明代，还把关羽的地位与文圣人孔子等同，把孔庙称为文庙，把关庙称为武庙。清代俞樾《茶香室续钞》云：“关夫子之称始于明季”。明代关羽庙遍及各个角落，祭祀频繁。

万历四十二年(1614年)十月，钦差司礼监太监李恩，捧九旎珍珠冠一，素玉带一，蟠龙袍一，黄牌一，书万历三十三年封号十有六宇，至正阳门关庙献之，建醮三日颁行天下，并敕旨到解州，择圣帝嫡系后裔三人，恩赐世袭博士二人，一博士守解州关庙承祀，一迁当阳关陵奉祀，又赐一世袭奉祀生员，适洛阳关帝冢承祀。

明熹宗天启四年(1624年)，重颁万历三十三年封。

清太祖顺治九年(1652年)，祟封“忠义神武关圣大帝”，并恩赐解州、洛阳、当阳三庙帝裔原衔，承祀关庙。

康熙四十二年(1703年)驾幸解州拜谒关庙，亲笔御书“义炳乾坤”匾以赐。康熙五十八年(1719年)，加恩洛阳关林帝裔，赐翰林院五经博士衔，世袭承祀。

清高宗乾隆十年(1745年)，钦命礼部避关公讳。

乾隆十五年(1750年)秋，皇上驾幸嵩岳，御制祭文，赐书“声灵于铄”匾，并御书：“翊汉表神功龙门并峻；扶纲伸浩气伊水同流”联，遣官致祭关林悬挂。

乾隆二十年(1756年)二月初一日，钦赐北京关庙龙袍、玉带一、铜圭一。乾隆二十五年(1760年)，皇上为解州关庙钦定匾额书“神勇”二字。至此，关羽及武庙逐渐获得与孔子及文庙相当的地位。

乾隆三十二年(1768年)，降旨加谥“灵佑”二字。

仁宗嘉庆十八年(1813年)封谥“仁勇”。

宣宗道光八年(1828年)正月十三日降旨加封“威显”二字。至此洛阳城南葬关羽灵首之庙被祟封为“忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝林”，洛阳关林由此得名。

文宗咸丰三年(1853年)，加封“护国”二字。并为解州关庙御书“万世人极”匾额以赐。

咸丰四年，加封“保民”二字。

咸丰五年又加封“精诚绥靖”四字。并加封三代王爵。为曾祖光昭王，为祖裕昌王，为父成忠王。

穆宗同治九年(1870年)，加封“翊赞”二字。

德宗光绪五年(1879年)，加谥“宣德”二字。

清代九个皇帝加封谥号长达26字，为“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝”。

光绪二十七年(1901年)九月十六日，皇上奉皇太后止辇洛阳，九月十九日幸伊阙，并莅关林瞻礼，皇太后御书“威杨六合”和“气壮嵩高”匾，皇上御书“光昭日月”匾以赐，并发帑银2000两修茸关林。</FONT></P>

元人郝经在《汉义勇武安王庙碑》中说关羽 “解梁人，起义于涿郡，战争于徐兖，奔走于冀豫，立功于江淮，而殁于荆楚。其英灵遍天下，故在所庙祀，福善祸恶，神威赫然，人咸畏而敬之，而燕赵荆楚为尤笃，郡国州县、乡邑闾井皆有庙”（《郝文忠公陵川文集》卷三十三。郝经此记作于蒙古海迷失后元年己酉即公元1249)，当宋理宗淳熙九年）。这段话比较全面地概括了早在元代，关羽及其祠庙已遍及华夏。

随着《演义》及其塑造的关羽形象在社会上产生的广泛影响，关羽崇拜在官方祀典中的地位在明中叶以后发生了较大变化。明洪武二十七年（１３９４），明太祖即敕建关庙于金陵鸡笼山之阳。（《南京神庙》、《京师九庙》，《明史》卷五十，中华书局１９８７年版）永乐帝迁都北京后，又“庙祭于京师”。（孙承泽：《汉寿亭侯庙》，《天府广记》卷九）成化十三年（１４７７），“又奉敕建庙宛平县之东”，作为太常寺官祭场所，每年定期于五月十三日拜祭。（《南京神庙》、《京师九庙》，《明史》卷五十）凡“国有大灾则祭告”。

伴随着关羽在官方宗教中地位日尊，它在民间也日益普及。早在明代，关庙已有“祀遍天下”之说，（蒋一揆：《正阳门庙》，《长安客话》卷二）“其祠于京畿也，鼓钟相闻，又岁有增焉，又月有增焉”。（刘侗、于奕正：《帝京景物略·关帝庙》）至清代，关庙之多，更有“天下关帝庙，奚啻一万余处”（薛福成：《亡兵享关帝庙血食》，《庸庵笔记》卷之五）之说，所谓“今且南极岭表，北极塞垣，凡儿童妇女，无有不震其威灵者。香火之盛，将与天地同不朽”（赵翼：《关壮缪》，《陔余丛考》卷三十五）。雍正皇帝也认为：“自通都大邑下至山陬海筮村墟穷僻之壤，其人自贞臣贤士仰德崇义之徒，下至愚夫愚妇儿童走卒之微贱，所在崇饰庙貌，奔走祈禳，敬思瞻依，凛然若有所见”。（于敏中等：《城市》，《日下旧闻考》卷四十四）难怪清人不无感慨地说：“予尝谓菩萨中之观音，神仙中之纯阳，鬼神中之关壮缪，皆神圣中之最有时运者。……举天下之人，下逮妇人孺子，莫不归心向往，而香火为之占尽。”（刘献廷：《广阳杂记》卷四）另外，关羽还被许多秘密宗教、结社所崇拜。（黄育缏：《破邪详辨》，《清史资料》第三辑）

正因为《三国演义》塑造的关羽形象如此深入民心，明清时代的人，无论是士大夫还是庶民百姓，在崇拜关羽时就很容易将这一形象附加于关羽崇拜之中，使关羽神格中的忠义因素更为突出。嘉靖十九年（１５４０），都御史杨守礼重修宁夏总镇汉寿亭侯旧庙，他在记文中即称：“侯平生雅好《春秋左传》。盖《春秋》以尊王室，攘夷狄，诛乱讨贼，孰典庸礼为义。侯之所以拳拳于昭烈（刘备）者，良有以夫！”（《汉寿亭侯新庙》，嘉靖《宁夏新志》卷之二）万历年间（１５７３－１６１９）宁德知县高愈谦创建该县武庙记文中则有“秉烛一节，可对天地，耿耿射人，照耀千载，谁不钦其风而倾其义也”等语。（《坛庙》，《宁德县志》卷二，乾隆四十六年刊本）至一般平民，据美国学者周锡瑞教授考察，清代以三国故事编成的武戏在鲁西极为流行，关羽等人成为当地民众心目中的主要神祗，清末义和拳对此即多有借鉴，许多拳民在降神附体的仪式中都自称关公。（周锡瑞：《义和团运动的起源》，）

应该说，明中叶以后关羽崇拜在官方祀典中地位日尊和在民间的日益普及，与同期《三国演义》及相关戏剧、戏曲等民间文化对社会各阶层的普遍影响是分不开的。后者不仅为关羽在社会各阶层中地位的变化奠定文化基础，而且也成为社会各阶层共享的文化资源。

关羽为何干百年来受世人敬奉?纵观关羽一生，有以下几点被后人称颂。关羽出身贫寒，但他不畏权势，一身正气。因此被视为正义的化身。关羽对朋友讲义气、讲信义，又被视为忠义的化身，关羽通晓武艺，胆略过人，作战勇猛，还被视为勇猛的化身。由于关羽身上所具备的忠贞、信义、勇猛的优良品格和道德情操，正是古代社会中统治者、士大夫、普通民众、甚至三教九流都需要的品性。所以关羽被后人推祟、甚至神化。自北宋起，历代小说、戏曲史书等，极力美化关羽，特别是明代罗贯中的《三国演义》中，关羽更成为书中着力刻划描写的人物之一，他的形象家喻户晓，被称为“忠义”的榜样。帝王们需要死心塌地为其服务的忠实官吏和驯服的子民，故而一再对关羽的亡灵进行追封，其目的是利用关羽在民众中的影响，以巩固自己的统治。关羽由此变成了一尊神，被人供奉。成了一个被世人神话了的人物。在古代，从古代帝王、官吏，到一般平民百姓、富商，都把关羽当作神来鼎礼膜拜。人们相信他能呼风唤雨、驱邪降魔、招财进宝，对他的信仰、崇拜甚至超过了另一位与他相提并论的孔夫子。